「国家神道」の必然性について

　明治維新の後に、第二次大戦の敗戦までの間、日本の国を支配した『国家神道』については、あまり良い評価をする人は少ない。

　　左翼系ー＞「戦争に国を導く仕組み」

　　宗教家－＞「国家権力による宗教の冒涜」

　　古神道－＞「本来の神事を汚す神道もどき」（修行法等の大事なモノが壊された）

と様々な方角から攻撃を受けている。

　しかし、幕末から明治初期の日本の国内情勢を考えると、

「国家神道にはそれなりの功績があった！」

と言う見方ができるのではないかと思う。

　まず一つ目の論点は、幕末の社会情勢である。特に桜田門外の変以降は、「天誅！」という

「暴力による正義の押しつけ、反対者の抹殺」

が横行していた。この様なとき

「話せば解る！」

と言う解決は、『自分たちの正義』を信じている者には通用しない。

　このような者に対しては、絶対的な権力の裁きが、暴力沙汰を収めるためには必要である。徳川幕府にその力が無いなら、

『天皇陛下のお心』

と言う絶対的な力を持ち込む必要があった。

　さて、二つ目の論点は、明治の文明開花時に

「宗教戦争を起こさないための解決」

としての、『国家神道』である。これは、逆説的に見えるかもしれないが、廃仏毀釈などの動きからも解るように、神道と仏教各派の争いが起こる可能性は、当時かなり大きかった。更に、キリスト教の布教が解禁になれば、キリスト教の排他的教えがまたもや、宗教対立を激しくなる。宗教対立は、お互いが『信じている』というモノだから、『神秘体験などでの回心』を除けば、説得などは通用しないことが多い。

　このような対立を避けるために

「宗教を超える日本国民としての国家神道」

と言う仕組みは、明治の混乱を避けるためには有効に働いたと思う。