ご縁のあった人たち

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2020年3月21日 (土)

25年前のオウム真理教サリン事件について

 地下鉄サリン事件から25年と言うことで

「風化させてはいけない」

と色々な報道が出ている。私はこの事件に関しては、

「風化どころか、当時から本質の解明ができていない」

と考えている。

 まず、今回の表題に注目してほしいが、「地下鉄サリン事件」だけに注意を向けると、多くのモノが見せなくなる。私の考える問題点は以下の通りである。

  1. 上九一色村でのサリン製造プラントの問題
  2. 上九一色村で製造された大量の上質サリンの行き先
  3. 松本サリン事件
  4. 地下鉄サリン事件

一番にサリン製造プラントを挙げたのは、このような設備ができた、それを見逃していた、治安体制の問題である。特に注意すべきは、プラントができたと言うことであり、これには高度の熟練技術者が関与した可能性が大きい。配管をきちんと行うと言うことだけでも、匠の技が必要であり、これは日本の大学で「XX学」を学んだと言うことだけでは、習得できないモノである。従って、オウム信者の「高学歴者」は、試験管レベルのモノを作れても、プラントを実現できたとは考えにくい。

 なお、このようなプラント実現に関しては、「安全重視」の日本の環境では、経験を積むこと自体難しいので年月での育成となる。一方、北朝鮮のように「人権に配慮しない国」ならば、被害者が出ても強引に作り、失敗を重ねながら経験を積むことで、早期育成が可能になる。従って、

「日本の高学歴者の言っていることを、北朝鮮の技術者が実現し、しかも日本の経済環境で原料を調達する」

と言うことは、北朝鮮の化学兵器充実には、特に有効な手段であった。

 もう一つ加えると、オウム真理教とロシアの関係を疑う人がいるが、サリン問題に関しては、ロシアのメリットはない。なぜなら、ロシアはアメリカに対抗できる、唯一の核大国であり、逆に核保有以外では経済的に考えれば、三流国扱いされないレベルである。従って、核のメリットを脅かす化学兵器などは、ロシアの眼中にはない。

 さて、サリンが実際に使われたことは、テロの歴史を変える大事件なので、これはまたこれで追求すべきことである。ただし、ここで大事なことは、

「地下鉄サリンは粗悪品である」

と言う事実である。つまり、プラントを破壊して、純正サリンはないが原料があるので粗悪品を製造した。これは、当時のオウム真理教幹部の技術レベルを示しており、高度の技術者は当時既に(国外)逃亡をしていた可能性がある。

 25年間には

「朝鮮民主主義共和国は理想の国、拉致はアメリカのでっち上げ」

と言う世論が強く、拉致被害者に対しての迫害もあった時代の空気を、もう一度見直してこの事件を考えるべきではないかと思う。

2020年3月20日 (金)

平安時代の日本は経済的にどうだったのだろう?

 平安時代の仏教を考えると、曼荼羅などの絵画、平等院の豪華な建築と言う風に、当時としては非常に贅沢なことをしていると思う。特に絵画は、現在の紙や布と比べものにならない貴重品である、布や紙に描かれている。このような、絵による表現は、当時としてはとても贅沢である。

 このような、絵による表現を使って、当麻曼荼羅による阿弥陀浄土の信仰が普及し、空海以降は更に多くの曼荼羅が生まれた。こうして、全体像を描いて説明する形式が、当時の仏教普及には定着している。

 また、空海が唐に渡った時には、多くの絵師を雇って、曼荼羅を模写させた。これは、短期に日本に密教の法具や曼荼羅などを持ち帰ったことから、多くの人が動いたのは間違いなく、そのための財力があったのだろう。更に、

「空海は、真言宗の八祖の立場を金で買った」

と言う人もいる。これは裏を返せば、それほどの金を持っていたと言うことである。

 当時の日本になぜこれほどの金があったのだろう。これには多くの側面があるが、まず日本列島には、水が豊かで、木や穀物が茂る環境があった。更に鉄鉱石などの鉱物資源も産出した。木材があれば、燃料として火をおこすこともできる。土地も比較的安定している。このような資源面での安定供給が一要因である。

 その上で、外部侵略が少ない環境となったので、兵役が少なくなっていく。これは経済面で大きな恩恵である。

 このように考えると、平安時代の日本は、中華文明の東の果てで、かなりの金満国だったのではないかと思う。

2020年3月19日 (木)

平安時代の仏教からわかること

 先般から書いている、昔の仏教の話に関連して、平安時代に起こった変化についてもう少し考えてみたい。従来から言われていた、平安時代の仏教の変化は、空海・最澄の唐からの正統的かつ最新の教えの伝来である。

 しかし、空海は既に、唐に入る前に密教修行を行っていたし、最澄も止観の修行を行っていた。これを考えると、

「遣唐使による文化交流で新しい仏教が日本に伝わった」

と言う表現が、正しいのだろうか?確かに

「曼荼羅や多くの経典により、体系的な仏教が伝わった」
「国家としてそれを受け入れた」

と言う言い方はできるだろう。

 ここで、一つの新しい文化が、導入されて成功するヒントがある。それは、

「既に部分的にいくらかの先駆者が触れている」
「彼らの支持者は存在するが多数派ではない」

と言う土台があると

「一気に新知識の体系を持ち込み、既存の活動などをまとめ込む」
「これで爆発的に普及する」

と言う手法である。今までモヤモヤとして持っていた者が、全体的な図式を見て整理されると、ブレークスルーを起こして一気に解決に至る。このような状況がある。

 新技術の導入などに考えるべき手法である。

 この応用として、新技術普及時に

「従来行っていたことも、新技術の不完全な利用で、あなたも先駆者です」

と言って、巻き込む手法も有効である。

2020年3月18日 (水)

主観的と客観的だけか

 先日から読み直している、NHK出版の「仏像ー心とかたちー」の最初の章「仏像のこころ」の中に、仏像の見方を

  1. 叙情詩を描く主観的な見方
  2. 美術史などの観点から客観的な見方

と二つに分けていた。私たちはこのように、主観的/客観的と対比することが多い。しかし、この二分法でよいのだろうか。私はもう一つの見方があると思う。それは

  • 創造者の観点から見る

見方である。これは法華経の教えがヒントになるが

「世界を造る親の立場で皆を見る」

と言う見方である。仏像の見方では、

  1. 仏の教えを伝えるために、どのような仏像を造るべきかを考える
  2. 仏像にどのような思いが込められているかを考える
  3. その仏像が造られた時代の状況を考える

等を考え、

「自分で仏像を造るならどうするか」

と言う風に「主体的」に考える。この発想があるのではと思う。クリエイター達は既にこれを行っている。

 現在社会を本当によくするのは、このような考え方ではないかと思う。

2020年3月17日 (火)

実用的でないものが尊ばれる

 昨日書いた、薬師信仰の現実主義に関して、

「戦前の日本では,功利主義や実用主義はほとんど思想として認められなかった」

と言う部分について,もう少し議論しておく。

 まず、戦前の日本という限定なら、この問題の原因は比較的明らかである。つまり、

「西洋文明を伝える学者様は、実現の細部などの下々のことは知らなくてもよい」

と言う発想である。例えば、工場などの物作りでも

「大学卒の設計者が概要を決める。それを現場の職人の技で実現する」

と言うことで

「実用化する匠の技」< 「高学歴者の思想」

と言う評価図式がある。極端に言えば

「英語が読めて、外国のお手本を紹介する人が偉い」
「実現するのは下々」

と言う図式である。

 しかし、これは戦前日本だけだろうか?

 私は,もっと深い理由があると考える。私の仮説は以下の通りである。

  1. 日本人の発想は,指導者に現実の解決を求める(実用主義)
  2. しかし、現実論として「指導者に解決できない問題」は存在する
  3. そこで、「指導者ができない」と追求すると指導者交代になる
  4. 指導者交代による混乱は、現状より悪くなる
  5. 従って、「実用的な答え」を求めないで黙っておく

と言う,「現実主義」的な発想があるのではと思う。

 この話、「なぜ安倍政権が続くか」という議論にも使えそうだな(笑)。

2020年3月16日 (月)

薬師如来信仰について

 昨日の続きで、薬師如来信仰について、NHKブックスの「仏像ー心とかたち」に面白い指摘があった。(私が読んだのは1965年版)

 「薬師如来像に心を探る 梅原猛」

薬師信仰は実利的合理主義に支えられた

抜粋

しかし薬師、それは病気を直す仏様なのだ。われわれは喜びの声をあげる。病気を直すばかりか、現世の利益を与えてくれる仏、それは誰にもわかりやすい。そして、仏教とともに医術が大陸から伝わり、僧は同時に医者であった。薬師崇拝の中に、こうした合理主義、実利主義への崇拝をみないとしたら、われわれは盲目なのである。

~一部略~

われわれの祖先が仏教を現世否定の教えでなく、現世肯定、科学的技術と結びつきうる現世の幸福促進の宗教として受容したモノであることを示している。

薬師信仰ははからずも日本人の魂の秘密を示す

戦前の日本では、功利主義だの実用主義だのという思想は、ほとんど思想として認められなかった。日本でもてはやされた思想は、人格だの、実存だの絶対矛盾の自己同一だのの思想であり、功利とか実用とかを口にするのは、自らの浅薄なる人格を告白するかのようであった。従って哲学史においても、それらの思想は、大抵数行で片付けられてしまった。しかもそれにもかかわらず、日本人は、公的にも、私的にも、大変功利的であり、実用的あったかに思われる。実用主義、功利主義こそ、日本人の魂の底にあり、しかもそれを浅薄、通俗として、公の価値から排除することが、日本人の魂の基本的羞恥であるように思われるが、今この薬師をめぐる評価の中に、この魂の矛盾の秘密が、解き明かされているように思われる。

この話は、『日本教』の本質に関わる議論だと思う。

 なお、実用主義に関する遠慮については、もう少し議論をしたい。

2020年3月15日 (日)

平安時代までの仏教について

 今回のコロナ騒動に関連して、

「昔なら神仏にすがっただろう」
「薬師如来の信仰がある」

と考えた。現在のように科学的な医学知識や,医療技術が無い時代なら、神仏を拝むことが対処法の一つだと思う。

 そこで、病気なら

「お薬師さま、薬師如来にお願いする」

と言うのが一つのすがり方だと思う。例えば、天平時代などには、

「行基菩薩による薬師如来信仰」

が広く大衆に広がっているし、国の政策としても薬師寺など多くの寺院が建てられている。

 特に注目すべきは,比叡山延暦寺である。大雑把な歴史理解だと

「最澄は、遣唐使に従い唐に留学し、多くの仏典を持ち帰り、比叡山延暦寺を開いた」

と言う表現となっている。さて

「延暦寺のご本尊は?」

と言う質問に答えられる人はあまり多くない。正解は薬師如来である。これは、単純に納得しては困る問題である。なぜなら

「法華経を重視した、最澄がなぜ薬師如来をご本尊したのか?」
「法華経の中に、薬王菩薩が出ても薬師如来は出てこない」

と言う突っ込みがある。

 この問題の一つの答えは、比叡山の由来にある。つまり

「最澄は、唐に行く前から、比叡山で薬師如来を観る、止観の修行を行っていた」

であり、

「唐から帰ってから比叡山を開いた」

のではない。もう一つ言えば、

「最澄は、唐に行く前から『止観業』を行っていた」

と言う点も注目すべきだろう。

「空海は、唐に渡る前に、既に密教修行をしていた」

と言う話は、多くの人が知っているが、

「最澄も既に天台大姉の説く『止観業』を修行していた」

と言う話も併せて知るべきであろう。

 当時の『和魂漢才』は、このように

「日本で既に修行して自分の土台を作り、その上で唐の文明を移植する」

形で行われた。

 延暦寺の僧侶の位置を見ると、法華経の説く

「大地から湧き出る菩薩」

が実現しているのがよくわかる。しかし、法華経に忠実なら、

「ご本尊はお釈迦様」

でないとおかしいが、それを今までの自分の修行に合わせて、お薬師さまにする。この融通が日本文化の特徴だと思う。

2020年3月13日 (金)

6世紀の仏教の修行法

 天台の『摩訶止観』を読むときには、天台大師が説法した六世紀の世界を思いやる必要がある。現在、私たちが当たり前と思っていることが、その時代にあるかよく考えてみると、現在の私たちの物の見方のひずみが見えてくる。

 当時の環境を考えると、紙は貴重品であり現在の学校教育はない。つまり、教科書もないし、ましてや懇切丁寧に説明した参考書なども存在しない。逆に、仏像を作る手間が、絵画での伝達と比べてても、それほどの負担ではなかった。また手書きで経典を写す手間も大変だった。この状況を考えると、教えの伝達に仏像の力が大きな意味があると解る。現在なら、『慈悲』という概念は、まず言葉による説明で伝える。このために、教科書などの道具がある。このため、

「私たち現代人は、学校教育で身についた思考法に縛られている」

ために、それ以外のモノが見えなくなる。例えば、近代科学的発想の一つ、ガリレオの

「測れるモノは測れ、測れないモノは測れるようにしろ」

の後ろには

「数値化できないモノは見落としてしまう」

と言う危険性がある。

 これを、六世紀の修行と比較してみよう。当時の知識では、

「科学的な知識による因果関係」

は私たちと比べれば、ほとんど持っていない。

 そこで、彼らが修行で得ようとするモノは何か?一つは

「仏の智慧を得て、この世界の苦しみから解放される」

ことである。そこで『仏の智慧』とはどのようなモノであろうか?

 この答えは、法華経にある。一つ目は、十如是の教えである。諸法の実相は、

相(外見)、性(本質)、体(構成)、力(潜在力)、作(働き)
因(直接の原因)、縁(間接的な影響)、果(直接的な結果)、報(間接的な影響)
が、本末究竟(総合的な作用している)

であり、このような複雑な相互作用を観るのが、『仏の智慧』である。大乗の教えは

「この智慧が、我々衆生にもある」

と説いている。

 そこで、このような智慧を自分で体感することができるだろうか。

 天台の摩訶止観が説く『円頓止観』は、全体像を描くことで、このような複雑な絡み合いを、観る智慧を体感させようとしている。その一例は

「心・意・識の三者は、一つではないが、三つバラバラでもない」

と観ることである。自分の心の中の感情が、意識の世界とどのように関わるか、別なモノでもないが一体でもない。このような、

「西洋文明の科学的思考法では矛盾」

を、全体像を見ながら体験する。

 この修行は現在こそ必要ではないかと思う。

2020年3月 2日 (月)

『日本教』の革命について

 『日本教』の特徴について考えたいると、『日本教』は本質的に『保守的』な体質を持っている。この理由は以下の通りである。

 まず、『日本教』の教義は

「全てを見通した神様がいて、皆のために力をかけてくれる」
「そのような神の力を持った人間がいる」
「社会の支配者はそのような人たちである」

と言う風に、

「全てに目を配り、皆をよくしてくれる指導者に従う」

と言う信仰である。ここで大事なことは、

「全体の図式を知った人が指導者」

と言う発想である。このような全体像を、人間が得ることができるかどうかの議論は、プラトンが否定したが、大乗仏教は肯定した。しかも、円頓止観や即身成仏と言うことで、そのような力を得るための具体的な方法まで示している。

 しかしながら、このような『全体図式』を一から描くことは難しい。しかしながら、ここで日本の地政学的な利点が出てくる。つまり、中華文明の辺境の地であり、しかも島国という閉鎖性も持っている。更に言えば、木火土金水の全ての資源が手に入る。こうして、

「模範となる、先進中華文明を見て、自分たちの国家イメージを作る」

と言うのが律令制度の導入であった。こうした

「模範を見て自分向けに変更する」
「その後も現状に合わせて成長させる」

と言うやり方が『日本教』の信者の生き方である。これは

「現状を肯定する『保守』の発想」

と親和性が良い。

 さてここで、『日本教』では革命は起こるのかという議論がある。私は二つのパタンがあると思う。

 一つは、平安末期から鎌倉武家政権の成立である。これは、平将門の先行失敗例から、平家の力による平安貴族の没落、そうして鎌倉幕府の政権が独自の御成敗式目という法制度を作った一連の流れが、

「独自の思想による革命」

であったと考える。これは『一所懸命』に自分たちのあり方を考えた武士が、『あるべきようは』を知ることができるという、宗教的な支えもあって、実現した。

 もう一つのパタンは、明治維新や昭和の敗戦など、

「圧倒的に優勢な外国文明の受け入れ」

である。これは律令制度の導入時にあった、『和魂漢才』を『洋才』に変えただけである。確かに、学校システムなどのメディアが進んだので、高速転換ができたが、本質は

「まねして変える」

従来手法である。

 このように考えると、現在の社会で『革新』を行うために必要なモノが見えてくる。

それは全体像を描く力である!

2020年2月27日 (木)

支配者の指導力について

 私が考えている『日本教』は、

「神様は全て観て導いてくれる」

と言う根本的な教義(信仰)に支えられている。これは、西洋文明における、プラトンの『国家』が描く

「哲学者の指導」

にも共通するモノがある。ただし、プラトン以降の西洋文明は、『人間の到達不可能世界』への諦めがある。一方、日本においては、大乗仏教が六世紀に入り、小乗仏教の『彼岸への憧れ』を経由せずにいきなり『仏の智慧を得る』ことができると、

「完全な指導ができる」

と、純真な子供のように信じてしまう傾向がある。

 さて、今回は、このような指導者の力について、考えてみたい。皆は指導者に何を求めるか?

「暮らしを維持しできれば良くしてほしい」

これが一つの答えである。そのためには

「一般大衆よりもよくわかっている」

必要がある。この力の候補を考えてみると

  1. 今までの経験
  2. 経験の伝承知識
  3. 思考能力による推論・洞察
  4. 経験の一般化・応用能力
  5. 想像した世界での物語作成(シミュレーション)

等がある。プラトンは、3.の思考能力を重視した。確かに当時の幾何学の論証力は、従来の経験的な知恵を超える一般性を持ち、多大な成果を生んだ。一方、仏教の推論は、比喩的なモノ・現実的なモノが主体であり、西洋文明のような科学の世界を生み出すことは難しい。

 しかし、『法界を自ら造る』力が、人にもあると言うことで、5.想像した世界で物語を作り、展開できる力が人間にある。この力で人を導ける、と言う発想はあると思う。この問題は、もう少し深める価値があると思う。

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