ご縁のあった人たち

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2020年9月 6日 (日)

弱者の優しい代弁者が存在するか?

 昨日の話で、

「弱者の代弁者」

という問題を思いついたので、忘れないうちに書いておく。昨日の議論では、国会議員である杉村太蔵が、同じ国会議員の石破茂に馬鹿にされたというレベルであり、馬鹿にされた方にも問題ありと処理してもよいだろう。しかし、これが一般国民の問題と考えると、色々と広がってくる。

 まず、一つ目の問題は、

「本当に困っている人の状況を、きちんと伝える人が必要」

である。しかし現状では、これが上手くいかない。理由は、

「論理的な意見をいえるという、スキル面だけで代弁者になる」
「極論や過激な発言する代弁者が少なくない」

という側面がある。

 例えば、予防接種の副作用で、苦しんでいる人がいる。この人に対しては、医療的側面、心理的側面、生活的側面などで色々と支える必要がある。しかし、

「副作用が生じるから、予防接種を禁止すべき!」

という極論を言う人が、

「被害者の代弁者」

として振る舞う事で、結局

「予防接種の効果で救われる命を奪う」

という事態になってしまう。このような機会損失に関しては、被害の申し立ても難しいので、極論がまかり通っていく。

 この問題を考えると、親的な発想で、弱者の代弁をする人材を、もう少し育てていくべきではないか、言うなら

『穏やかな社会学者』

が必要ではないかと思う。

2020年9月 4日 (金)

動機付けに関して西洋文明と大乗仏教の文明の発想の違い

 昨日の続きで、動機付けについて、西洋文明的発想と、大乗仏教的発想の違いについて議論しておく。

 西洋文明的発想なら、動機付けならマズローの理論などが出てくる。

https://motivation-up.com/motivation/maslow.html

 しかしながら、この議論の根底には、貨幣経済社会などの西洋文明が前提にあり、しかも

「人間は神の智慧には及ばない」

という諦めがある。又、マズローの5段階説を見ても解るように、

「できるだけ単純な項目で考える」

という発想がある。

 しかし、現実社会をこのように単純化してみる発想がよいのだろうか?

 例えば、会社生活においてて、管理職になる動機付けを考えてみよう。

「出世したい」
「給与が上がる」
「他の皆に遅れたくない」

等の単純な理由だけで出生したがる人間は、どれほどいるだろう。

 管理職の重み、責任を感じたとき、色々な悩みがある。しかし、

「その部門の重要性」
「働いている人たちの個々人の立場」
「他の人間が管理者苦になるリスク」(不適切能力者のリスク)

等色々な事を考えて、悩んだ末に受け入れる人は、よい管理者になる可能性が高い。

 さて、ここで大事な事は、大乗仏教的な発想である。大乗仏教には

「誰もが仏の智慧を持っている」
「仏の智慧とは全てを自分のモノとし、衆生を我が子のように見る智慧である」
「この智慧で社会をよくすることができる」

という発想がある。少なくともキリスト教の

「神の世界への到達不可能限界」

とは別の、可能性を拓く発想がある。

 又、これと併せて、色々なモノを見るとき、具体的に多様な見方をする。例えば、管理職が部下を見るときも、

「契約した機能を果たす部下」

という見方が、西洋文明の経営学敵味方なら、日本的管理では

「個人としての生活のある部下」
「将来的な成長可能性のある部下」

等の、血の通った見方になる。

 こうした、実体観の上で、

「皆のためになる」

という動機付けを行うなら、強い力を得ると思う。

 もっと言えば、仏教では

「皆を救う」

という発願がある。この力は、西洋文明的なモノより強いのではないかと思う。

2020年8月15日 (土)

日本と西洋文明の違い

 昨日書いた、社会資本への投資の話を、もう一歩踏み込むと、

   「仕事を通じた指導育成という発想が、西洋文明にあるか?」

という議論につながってくる。

 これは、図式的に言うと

  日本文明:親ー子   が基本で常時育成

  西洋文明:成人ー成人 が基本で契約通りの実行

となる。

 西洋文明においては、古くはヒッタイトの宗主権契約などから始まり、プラトンなどの古代ギリシャの哲学も影響している。一方、日本の文明に関しては、大乗仏教が説く

  「全ては仏の子」
  「誰にも仏の力がある」

という発想が根底にある。

 この違いを、きちんと認識できていないから、現在日本の諸制度には歪みが出ている。

2020年6月21日 (日)

病気と後天的なモノの違いについて

 先日、HSPについて、解説資料を読んだ。この人たちの状況に関連して、発達障害者の過剰適応の問題がある。

 両者は、

「人に対して気を使いすぎる」

という外見的な症状では、同じ様に見えるかもしれない。しかし,脳内の構造は全く違っている。

 HSPの人は、そもそも感受性が高い、いわば高感度センサー所有であり、センサーの敏感さに対して、フィルターをかける必要がある。

 一方、過剰適応者の場合には、センサーの感度は高くない,それどころか低いことを自覚しているので、その後での脳内の処理が活発に働き何とか補おうとする。その結果、頭の働きか過剰になって疲れてしまう。

 さて、このような人々に対しては、対応が同じで善いのだろうか?

 まず、HSPに対しては、「ある種の病気」と言うことで治療という感じになる。薬での治療などという話になると,周囲の理解も得やすくなる。

 一方、過剰適応者に関しては、後天的に身についたモノだから、訓練等で何とかならないかという発想がある。このとき周囲の目が、

「努力すべき」

と厳しくなる場合がある。

 この違いについて、もう少しよい答えがほしいが,どうも出てこない。

2020年5月22日 (金)

本を読むと言うことについて その4

 昨日書いた、

「生活環境などの違いから、共感できない人に対して、心に寄り添う読みができるか?」

もう少し、議論してみたい。

 まずこの問題に関連して、前に読書感想文の作文教育との関連で書いた記事があるのでもう一度挙げておく。

http://manabizz.cocolog-nifty.com/blog/2018/10/post-1e7d.html

ここで議論したことは、作文教育に関して

「子供の生活環境に差があるので、体験したことの作文を書かせることはできない。」
その代わりに
「疑似体験として、本の中の世界に対して作文させる。」

という手段が執られた。

 これを、広げれば、

「友達づきあいができない子も、本の中の世界での交流を見て、人と人との関係を学ぶことができるはず。」

という発想になる。これは確かにある程度の効果が期待できるだろう。

 しかし、教科書的な読み方になれば、どこかで正解の縛りが出てくる。

「感動する場所も決まったところで、決まった形で感動しなさい。復讐などの心は抑えなさい。」

という読み方になってしまう。(鴎外の山椒大夫を読んだときの違和感を思い出した。)

 この問題は

「国語教育と道徳教育の分離問題」

伴絡んでくる。

 明治維新以降の日本の学校教育は、このような

「人の心への関わり方」

まで教える様になって、

「正解のある読み方」

にこだわってきたのではないかと思う。

2020年5月16日 (土)

魂のこもる言葉とは

 先日から、橋下徹氏のYouTubeによる検察定年延長についての議論を聞いている。

 そこで大事な話と思ったのが

「官僚達が持ってくる案の中に、抽象的な話しかないものは、彼らが気乗りしていないモノである。」

という指摘である。

 これは、大事な指摘だと思う。これと関連して、山本七平(イザヤ・ベンダサン)が、「日本教について」の中で、「松川裁判と証言」や「広津氏の四原則」という議論で述べている、

情景の記述が明確に脳裏に再現できないモノは、信憑性が疑われる

という発想とも通じる。

 つまり

自分の体験等の具体的なモノがなく、抽象的な概念だけの議論は危ない

である。

 これは、私も自分で文章を書いていて、自分の体験に裏付けられたモノは強い言葉になるが、何となく受け売りの理論は空回りすると言うことで納得してしまう。抽象的な概念でも、それを実行する人物像を生み出せば、納得するようになる。

 このように考えると、『言霊』の概念も、井沢元彦流の空回りではなく、本当に魂を持った言葉の力ではないかと思う。

 『日本教』の皆の智慧を信じる立場なら、

魂のこもった言葉は皆に届く

という信念があるように思う。

2020年5月15日 (金)

物事への関わり方の多様化

 昨日書いた維新の強さの議論をもう少し一般化して考えてみた。私の意見では、維新の強さは

  1. 民衆の「整理されていないが不満」という感情を拾い上げ
  2. 専門家としては原理原則できちんと議論する
  3. または謙虚に専門家に聞く

という、専門家の厳密な議論と、大衆のもやっとした感覚の両面を生かしている点が大きい。

 従来の発想では、

  1. きちんと議論できる専門家だけが発言する
  2. 大衆はそれに従え

型か

  1. 皆が平等誰でも発言できる

という両極端であった。

 これを両面で生かすようになり、

「大衆の感情も大事にしながら、全体を観て政治を行う。」

これが維新の強みだと思う。

 さてこの問題は他でも応用ができる。

 前にこのブログで書いた、クリエイターと読者の関係もこの議論が当てはまる。

 このようにSNS社会では、大衆の関わり方が、変化してきている。これを先取りした人が勝者になると思う。

2020年4月22日 (水)

「人物」という表現について

 先般から書いている、数値評価などの話に関連して、

「人物」

と言う表現について考えてみた。まず、一つ目は

「人は物ではない」

と言う反論である。もう少し言えば

「人には感情も知性もある、物と一緒にしてはいけない」

である。しかしながら

「成績だけ、金銭収入だけ、地位だけ・・・」

だけしか見ない人は

「物に対する見方もできていない!」

のではないかと思う。物作りに携わった経験からすれば、物に対しては

「外形、内部構造、機能、外部からの影響、経年変化・・・」

の多面的な見方が必要である。このような多面的な見方もせずに、

「人は物ではない」

と言っている人が多いと思う。とりあえず、

人物という多面的な要素

を一体に見る。ここから始めるべきではないかと思う。もっと言えば、

「他人の行動や感じ方を思いやる」

時にも、上記の「人物という見方」で多面的に考えるべきだと思う。  

2020年4月10日 (金)

戦争か平和か? 両極端しか考えられない弊害

 「戦争か平和か」このような、二者択一の話を聞くことが多い。確かに、二者択一なら選びやすい。しかし現実問題では、そのような単純な選択ができるのだろうか?ここで仏教の十界の発想を考えてみた。

 シリアなどの戦闘中の世界は、確かに地獄だろう。しかしこれ以外にも、多くの国が飢餓に苦しんでいる。一日かけて水くみに行く世界もある。これは餓鬼道だろう。また、学ぶ機会もなく、乏しい資源の中で、暴力的な支配が行われる。これは、畜生道だろう。さらに、知的水準が上がったと言っても、自分の正義を押しつけて、他人を全て否定し戦いを挑む。これは阿修羅の世界ではないか?

 一方、自分たちの幸せに酔うのは、天人の世界だろう。更に、良い教えを聞いて、従うのは声聞の世界で、自分で考えて方針を決める縁覚の世界、さらに観あを救うための活動を行う菩薩の世界がある。

 さて、このような世界を、自分のあるべき姿を描き、構築するのは仏の力ではないかと思う。複雑なシステムを全て観て、その中でのバランスを考える。このような力があるのが仏の力ではないかと思う。

 そうした世界全てが、人間界で生きている私たちの心の中にある。これが、天台の『一念三千』の教えである。

 全てを観ろと言うのは難しいが、単純な二者択一だけで世の中を見る危険性について、もう少し考えていくべきではないかと思う。

 現在の学校教育の単純化した物の見方は、基礎であっても完成品ではない。自分を磨き充実させるためにも、多様な世界に向き合うことが大事だと思う。

2020年4月 5日 (日)

西洋文明の論理的思考と大乗仏教の『即』の発想

 西洋文明と『日本教』の発想の違いについて、『論理的』という切り口で議論したい。

 西洋文明は、ユークリッドの幾何学、ギリシャの哲学そしてローマ法を経由して、現在の自然科学の体系に至る、論理的思考の成果である。このような論理的思考は現実の複雑な世界を抽象化し

原因->結果

の単純な関係に帰着させることで、一般的な法則を見いだし、これで多くの自然現象などを説明、予測することで現在の文明社会を生み出している。

 一方、『日本教』を含む東洋文明の思考法は、このような西洋文明の単純化を取らず、

比喩の積み上げ

で思考し、教えている。

 さて、ここで以下の疑問が出る。

「比喩や、体験の積み上げから、一般的なモノを得ることができるか?」

この問題に対して、西洋文明的な発想ならば

「実例から、基本的要素を見いだし、帰納的に法則性を見いだすことができる。」

と言う答えがある。

 しかし、大乗仏教の教えは、これとは別の答えがある。

『即』

の教えである。これは

「そのものになりきる。その世界を生み出したものになる。」

と言う発想である。例えば

「『慈悲』を体感するには、慈悲を行う観世音菩薩に即なる」

と言う発想である。それを色々な場面で実行できる、菩薩の立場に、即座に至る。

 理論的な規則性でなく、色々な状況で実行できる力を、自分の中に見いだす。これが大乗の教えだと思う。

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