｢正しいと言い切れるモノは作られたモノだけである｣
この言葉は、社会学の祖と言われている、ウ゛ィーコが、デカルトの厳密なる思考方に対立して言った言葉で、人間の力の限界を示している。確かに、自然界の物事で
｢正しい｣
と言い切れるだろうか？何らかの不確定要素が存在する。これに対して謙虚な対応を求めた言葉であろう。
しかし、これは西洋文明の、人間の力を有限とする立場である。仏教の一部では、人間の力を仏の力と同じと見る。
法界体性智と言うように、｢法界｣自らの体であり性である。この力で創造し、その責任を取る。これが仏の力だと思う。だから、｢正しい｣と言い切れる。
株主総会シーズンが終わりつつある。そこで、
「会社は誰のモノ」
という議論が、出てくる。前は
「株主最優先」
だったときもあったが、今は、
「従業員、お客様、地域への貢献、株主」
等等を考慮しないといけないという議論になっている。
これを、MBA等の理論では
「ステークホルダーの利害関係を調整しろ」
という言い方で、関係者を列挙し、利害関係を明らかにし、譲れるモノと譲れないモノを明確にすることで、調整していく。
一方、我が国には
「売り手よし、買い手よし、世間よしの、三方よし」
という言葉がある。この違いは、氷山モデルの議論の実例となっている。
確かに理論化するときには、全てを列挙する必要があるだろう。ただし、日本教的な、
「その場を想像した議論」
では、人や社会のイメージで、十分伝わっているように思う。
知識の使い方などで、氷山モデルという例えがよく出てくる。例えば、意識と無意識という議論である。
しかし、このような氷山の水面下の部分について、私たち『日本教』の信者には、
「何かあるのは解っている」
「何となく感じている」
ことが多い。
しかし、西洋文明では、
「定義されていないモノは見ない」
と言う発想がある。これは、アルファベットの文字列で考える場合と、漢字仮名交じりのイメージの働く推論の違いだと思う。
例えば
”line” と 「線」
と言う言葉で考えても、「線」と言う文字には、糸偏の「糸のイメージ」や旁の「泉から水が流れるイメージ」という含みがある。
こうした意識していない、イメージの働きが、氷山の水面下を思いやる働きに通じていると思う。
前に書いた、知識の大衆化と智慧の大衆化に関する議論と関連して、西洋文明と『日本教』の立場の大きな違いが見えた。つまり
西洋文明：人間は限られた知恵しか無い
日本教(大乗仏教)：衆生にも仏の智慧がある
という、人間の知恵の可能性に関する信仰の違いである。可能性を信じなければ、何事も成功しない。
西洋文明では、
「神様の智慧には人間はとても及ばない」
という基本的な思想があり、更に人間の間にも、
「哲学者の智慧だけが真相に迫れる」
という、階層的な発想がある。
一方、日本教の基本的発想は
「話せば解る」
つまり
「皆が理解できる知恵がある」
である。
さて、この問題に関して、もう一つ議論すべき、専門化領域の問題がある。例えば
等がある。これらは、専門家に任せる法が上手くいく場合がある。
しかし、それでも、
「結果について説明を受け、理解する知恵は皆にある」
という発想は、日本教の信者には大切である。
昨日書いた、知識の大衆化の議論を読み返すと、もう一つ大きな問題点が見えてきた。今回議論したいことは
『智慧の大衆化』
についての議論である。これは、西洋文明を見ると、プラトンの「国家」が示す『哲人政治』の発想で、
「本質に迫る思考は、哲学者が持っている」
という
『智慧の独占発想』
がある。確かに、厳密な思考能力は、厳しい訓練で身につき、その力でないと達成できない境地もある。この力で、多くの問題解決を行って近代文明を切り開いた功績は大きい。
しかしながら、日本の文明にある
『衆知を合わせて解決する』
発想も、捨てるには惜しい。全員参加の効果は色々な改善活動などで力を発揮している。
そのためにも、日本語の
『直観的な表現力』
を上手く活用することも大切ではないかと思う。
マクルーハンのメディア論によると、
「アルファベットは、象形文字の難しさから、表音文字の単純化により、知識の大衆化に役立った」
とされている。確かに、エジプトの複雑な象形文字を独占した神官の特権は、
「表音文字によって、話し言葉との言文一致で記述する」
大衆化が行われただろう。
しかし、完全な表音文字化したときには、
「文字列に対して、きちんとした定義を行わないと、厳密な議論が行われない」
という新たな問題が生まれている。つまり
「文字列により議論や推論できる階級」
の出現である。プラトンはこれを『哲学者』と読んでいる。
一方、表意文字を使ったときには、文字の直観的要素から、定義が無くても共有感覚が生じ、
「何となくイメージで理解する」
ことができる。これが
「日本語による知識の大衆化」
に役だったと思う。
数年前に書いた、仏教の大衆化から見えてくるもの、という記事にここ数日いくらかのアクセスがある。
この記事を書いたときから，私の方は日本教の理解が進んだので、この内容を修正しないといけない。
前の記事では、
阿弥陀浄土を観想する厳しい修行 －＞ 「南無阿弥陀仏」と口頭で唱える簡易な行
という単純な図式で、
「仏教の大衆化」
と表現してしまった。
しかし、日本の仏教の教えは、このような単純な二分法で、割り切ってはいけないように思う。
例えば浄土信仰においては、「多くの仏像、仏画、浄土の絵図」等等の多様な手段で、僧侶が一般庶民に布教している。そこではある程度のイメージの共有ができている。僧侶も大衆の理解力をある程度信じて、極楽浄土の話を皆に説いている。大衆もそれを受け入れている。
このように考えると、
「きちんとした観想念仏の修行ができた僧だけが占有する世界」
ではなく、
「その世界をいかに大衆に伝えるか、大衆が感じるようにする」
というお互いの歩み寄りの努力がなされている。
これはいかにも日本教的な発想である。
昨日も書いたが、抽象的な一般論と、具体的な話の関係は、もう少し考えるべきだと思う。私たちの学問では
という二つの方法が教えられている。
しかしこれらの方法は、一方向の流れである。完成した一般論を具体例に当てはめて説明していく。または、現実の問題を抽象化して、一般法則を見いだす。このような「科学的思考法」を私たちは学んできた。
しかし実際の問題解決には、抽象的にモデル化して、一般論で考えながら、現実の状況に合わせて、色々と修正していく必要もある。そのように考えると、一般論と具体的なモノが一度に見れる、図式のようなモノも必要かもしれない。
このように考えたとき、一つの良い例が見つかった。真言宗などの利用する、胎蔵曼荼羅である。これは、中心原理たる大日如来、その展開である五智如来、更にその展開の四菩薩が、菩提心を発して、大慈悲で皆を救うという展開を示す。更に周囲の多くの菩薩や明王は、方便としての具体的な展開を示している。この二次元の図式に描かれた展開状況、そして中央の大日如来への収束は、多様な具体例に支えられた、本質の力が示されているように思う。
一方向の流れに止まらず、多様な展開の中に身を置き、そこで本質を見いだす。このような努力も必要かもしれない。
昨日書いた使える地図の話はもう少し議論する価値があると思う。
この問題をメディア論を加味して、検討すると
「西洋文明的発想では、抽象的な地図という、記号の上での世界がある」
「日本教的発想では、現実に適応した地図があるべき」
という発想になるのではないかと思う。これを一歩進めると
「数式などの抽象世界だけで思考できる学者」
「直観的に理解できるモノで考える現実の人間」
という対立軸が見えてくる。プラトンが「国家」で主張した
「哲学者だけが真実に近づける」
という発想が前者であり、仏教とその影響を受けた日本教なら
「誰もが真実の世界を知る」
「あるべきようはを皆が知る」
という発想になると思う。この問題に関して、技術者として一つの経験がある。
「大学で制御理論の数式的処理をきちんと学んだが、現実の対応は判らなかった。
そこで工業高校の教科書を手に入れて勉強することで、全体像と直観的な理解を得た。」
ただし、この場合にも、実現の細部には、もう一度数式的な検討も必要になり、ここでは大学教育などが役立った。
このように考えると、全体像の把握と、細部の検討、この両面を上手く切り替える人材が必要ではないかと思う。
一般意味論の基本原理は
「地図は現地ではない」
である。しかし、『日本教』の信者にとっては、
「実用になる地図があり、指導者は私たちに与えてくれる」
という願いがある。それでは、このような実用になる地図は、どのようにして描くのだろう。一つの発想は、
「現実の場所の写真などを使って、抽象化して描く」
「現実の世界を縮小して描く」
という、現実のモノの大きさ比率を保持し、縮小し抽象化するという、抽象化への一本道で考える。実際の一般的な地図は、このようなルールに従って作られる。
しかし用途が明確な地図を作るときには、これと別の道がある。実際に利用者の立場で、そこまで動いてみる。そこで目標になるモノを見いだし、書き込んでいく。広告などで、自分のところへのアクセスマップを作る場合には、主要な目標物を書き込むだろう。
このときの作業を一般化すると、
というう風に、具体的な世界で実際の動きを確認していく作業が主体となる。
一般意味論なら
「抽象の梯子を下る」
と言うところだが、このような体験的な記述が、日本教的な発想にあっているように思う。
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